長的哲理故事
在命運的門前，不妨多拿出一點耐心，哪怕多等一天、多等一個小時、多等一分鐘，結果可能就會截然不同。為大家分享了哲理故事，一起來看看吧！
哲理故事1
一個被劈去了一小片的圓，想要找回一個完整的自己，到處尋找自己的碎片。由于它是不完整的，滾動得非常慢，從而領略了沿途美麗的景色，它和蟲子們聊天，充分感受到陽光的溫暖。它找到許多不同的碎片，但都不是原來的那一塊，于是它堅持著尋找——直到有一天，它實現了自己的心愿。
然而，作為一個完美無缺的圓，它滾動得太快了，錯過了花開的時節，忽略了蟲子。當它意識到這一切時，它毅然舍棄了歷盡千辛萬苦才找到的碎片。
這個哲理故事告訴你：正視放棄，拒絕完美，才令我們完整。
人生沒有完美可言的，完美只是在理想中存在。生活中處處都有遺憾，這才是真實的人生。因而人不能苦悶于那種“完美”的追求之中，這樣可能會留給我們更多的遺憾。其實，人生太多的遺憾是由于人們過分的追求造成的。
人在大的得意中常會遭遇小的失意，后者與前者比起來，可能微不足道，但是人們卻往往會怨嘆那小小的失意，而不去想想既有的得意。
秦王嬴政統一七國，兼并天下，也能失意于其間。大約有得必有失，有失必有得，所得既多，便是再增加，也不覺得欣喜，稍有所失，便惶惶恐恐；所失既多，就是再失，也不感到痛惜，稍有所獲，便十分快樂。如此說來，得意何嘗不是失意之由，失意又何嘗不是得意之始呢？
更深一層想，我們人生最大的得意與失意，都是由我們自己來左右。人生最大的得，應該是“生”。我們從父母那里得到生命，不是最大的得嗎？因為沒有這個得，就沒有以后的得，這是得的根本。而人生最大的失，應該是“死”。當這一刻來臨，我們便須交出所得的一切，包括自己的.生命，這不是最大的失嗎？這最大的得與失，我們尚且無法掌握，又還有什么得失好計較呢？
你當然應該努力做到最好，但人永遠無法做到完美。我們面對的情況如此復雜，以致沒有人會從不犯錯。所以我絕對不會要求你做一個完人，況且這樣的人也根本不存在。
有一個富翁因為實在太富有了，所以凡事都要求最好的。
有一天他喉嚨發炎，這不過是一個小毛病，任何一位大夫都可以看得好，但是由于他求好心切，他一定要找到一個最好的醫生來為他診治。
他花費了無數的金錢，走遍各地尋找醫病高手，他一地一區地走，每個地方都告訴他當地有名醫，但是他認為別的地方一定還有更好的醫生，所以他又繼續再找。
直到有一天他路過一個偏僻的小村莊，扁桃腺早已惡化成膿，病情變得非常的嚴重，必須馬上開刀，否則性命難保。但是當地卻沒有一個醫生，這個富有的人，居然因為一個小小的扁桃腺發炎而一命嗚呼！
然而，有時人們并不能正確對待自己的過失。很多人期望別人完美無瑕，常常念叨別人的缺點，因為他們希望別人能夠改正，而他們難以諒解的是因為別人的過失總在他們最脆弱的時候觸痛他們的心。
如果事情是這樣的，當然你會感到負疚。但在承擔過錯之前，你必須問問自己，那是否真的是你應該背負的包袱。
一個完美的人，在某種意義上說，是一個可憐的人，他永遠無法體會有所追求、有所希望的感受；他永遠無法體會別人帶給他一直夢寐以求的東西的喜悅。
一個有勇氣放棄他無法實現的夢想的人是完整的；一個能堅強地面對失去親人的悲痛的人完整的——因為他們經歷了最壞的遭遇，卻成功地抵御了這種打擊。
水至清則無魚，人至察則無徒。有個漁夫從海里撈到一顆大珍珠，愛不釋手。然而，珍珠上面有一個小黑點。漁夫想，如能將小黑點去掉，珍珠將變成無價之寶。于是，它就用刀子把黑點刮掉。可是，刮掉一層，黑點仍在，再刮一層，黑點還在，刮到最后，黑點沒了，珍珠也不復存在。
人們往往堅持完美而扔掉了一些他們原本可以擁有的東西，但他們是不可能擁有完美的，雖然他們還在永遠找不到完美的地方到處搜尋。想追求完美無缺的事物，本是無可厚非的，然而，這種愿望落空也是經常發生的。優點與缺點，長處與短處，相比較而存在，即便是最好的，也不等于是最完美的。
生命不是上帝用于捕捉你的成熟的陷阱。你不會因為一個錯誤而成為不合格的人。生命是一場球賽，最好的球隊也有丟分的記錄，最差的球隊也有輝煌的一刻。我們的目標是盡可能讓自己得到的多于失去的。
人生感悟：
當你接受的現實不完美時，當你為生命的繼續心存感激時，你就能成就完整；而別的人卻渴求完美——當你們為完美而困惑的時候。
哲理故事2
有個年輕人，有一天，因為心情不好，他走出了家門，漫無目的地到處去閑逛，不知不覺地他來到了森林深處。在這里他聽到了婉轉的鳥鳴，看到了美麗的花草，他的心情漸漸好轉，他徜徉著，感受著生命的美好和幸福。
忽然，他的身邊響起了呼呼的風聲，他回頭一看，嚇得魂飛魄散，原來是一頭兇惡的老虎正張牙舞爪地撲過來。他拔腿就跑，跑到一棵大樹下，看到樹下有個大窟窿，一棵粗大的樹藤從樹上深入窟窿里面，他幾乎不假思索，抓住樹藤就滑了下去，他想，也許這里是最安全的，能躲過劫難。
他松了口氣，雙手緊緊抓住樹藤，側耳傾聽外邊的動靜，并時不時地伸出頭去看看。那只老虎在四周踱來踱去，久久不肯離去。年輕人那顆懸著的心又緊張了起來，他不安地抬起頭來，這一看又叫他吃了一驚，一只尖牙利齒的松鼠在不停地咬著樹藤，樹藤雖然粗大，可它經得住松鼠咬多久呢？他下意識地低頭看洞底，真是不得了！洞底盤著四條大蛇，一直瞪著眼睛，嘴里搖卷著長長的信子。
恐懼感從四面八方襲了過來，他悲觀透了。爬出去有老虎，跳下去有毒蛇，上不得，也下不得，想這么不上也不下吧，卻有只松鼠在咬樹藤，他甚至已經聽到了樹藤被咬之處的咔吧咔吧欲斷未斷的響聲。
故事說到這里。朋友們也許已經悟出了，這個故事并不是人生的特殊個例，也不是人生的具體寫實，而是人生境遇的一個比喻。佛經解釋說，那只老虎不是別的.，其實是無常；那只松鼠是時間；那四條大蛇是人生無法逃避的生、老、病、死；那根藤就是我們的生命線。
老虎存在于這個世界上是無疑的，正如災害，正如煩惱，正如天外飛來的橫禍。這些不測總是要來到人間的。是來到你的面前，還是來到他的面前，是碰到一次，還是常常碰到，這也許有一定的偶然性。
佛說，這就是無常。與生俱來的還有生、老、病、死，這是任何人都無法掙脫的宿命，上至王侯將相，下至販夫走卒，是誰都無法擺脫的。無法擺脫的還有時間，從表面上來看，時間對生命并不構成威脅，甚至我們還會以為它是運載人生的免費列車，可是真正給我們致命一擊的就是時間，時間每時每刻都在咬著我們的生命之藤。
其實人生就是這么一個苦味的窟窿。人被從母體趕出來，就被驅趕到這個窟窿里來了，人生在生、老、病、死這種苦境之外，還有許多意想不到的挫折和打擊，也許你常常被苦難緊緊盯住。那么你準備怎么辦呢？
好，讓我們繼續看完那個年輕人的故事。
年輕人想：懸掛不動已經是不可能的了，樹藤已經不讓你懸了；跳下去絕無生路，那是個死胡同，連逃的地方也沒有；可是外面呢，有可怕的老虎，但是也還有鳥鳴，有花香。年輕人在想，難道這就是人生的宿命？冥冥之中，他聽到一個聲音在喊：別怕，跑吧。
于是他不再做多余的考慮，一把一把向上攀登，他終于爬到了地面，看到那只老虎在樹底下閉目養神（是的，苦難也有閉上眼睛的時候），他瞅住這個機會，拔腿狂奔，終于擺脫了老虎回到了家。
也許我們能力確實有限，也許我們的厄運真的無法擺脫，但是我們用不著絕望，我們逃不脫生、老、病、死，我們逃不脫有限的歲月，但是我們可以逃得脫老虎，逃得脫人生迎面而來的災難。面對不幸，挫折和打擊，我們可以跑，可以奮斗。羚羊擺脫獅子追擊的辦法是跑得比獅子還快，這就是生路。所謂生路，就是人生之路。
這個故事看似簡單，可是它的含義卻很深刻。它所要賜給我們的是一種大無畏的精神，以及一種深層次的悟性。也就是說，我們必須學會掌握自己的人生。不要被隨時會來的各式各樣的威脅，而畏縮。前怕狼后怕虎不是做人的道理。真正做人的道理是要懂得，靈活運用我們的智慧，去排除一切危難。讓自己懂得，如何闖出一條條新的人生之路來。
哲理故事3
竹子用了4年的時間，僅僅長了3cm，從第五年開始，以每天30cm的速度瘋狂生長，僅僅用六周的時間長到了15米。其實在前面的四年，竹子將根在土壤里延伸了數百平米。
做人做事亦是如此，不要擔心你此時此刻的付出得不到回報，因為這些付出都是為了扎根。人生需要儲備！多少人，沒熬過那三厘米！
一天上午，有個提著皮箱的男人，在鬧市對著天空張望良久。過路的人也好奇地跟著往天空望，以為天上有什么新奇東西。沒多久，云集了大量好奇的人。那位男人覺得時機已到，在路邊打開皮箱，拿出他要出售的望遠鏡擺賣，果然生意不錯。
做任何事情，都要懂得造勢，創造機會。
假設人生一世只需十袋米：有人卻為20袋米煩惱；為30袋米痛苦；為四十袋米犯罪；為五十袋米走向刑場。難道他們真沒看見，有多少人窮盡了一生，只為了那聊以糊口的一袋米。適度的貪婪為追求，無度的追求為貪婪。追求與貪婪僅一步之遙，方寸之間。
一農戶在殺雞前的晚上喂雞不經意地說：“快吃吧，這是你最后一頓。”第二日見雞已躺倒并留遺書：”爺已吃老鼠藥你們別想吃爺了，爺也不是好惹的。
當對手知道了你的決定之后就能做出對自己最有利的決定。”所以保密、信息安全很重要。
意大利都靈大學門口有兩尊塑像一只餓死的鷹和一匹剝皮的'馬。那只鷹練就了過硬的飛行本領卻在飛行中餓死了，因為它忘了學習覓食的技巧。而那匹馬因貪吃飼料被皮匠喂肥后剝了皮。
校方以此警示年輕學子真正能把人們從饑餓和貧困中解救出來的是腳踏實地的技能與勞動而不是幻想。
哲理故事4
禪的世界是要我們超出是非、善惡、有無、好壞、枯榮等等相對的世界;禪的世界是要我們在生死之外，找尋另一個安身立命的所在。
藥山禪師有兩個弟子，一個叫云嚴，一個叫道吾。
有一天，師徒幾人到山上參禪，藥山看到山上有一棵樹長得很茂盛，旁邊的一棵樹卻枯死了，于是藥山禪師問道：“榮的好，還是枯的好?”
道吾說：“榮的好!”
云嚴卻回答說：“枯的好!”
正在這個時候，來了一個小和尚，藥山就問他：“你說是榮的好，還是枯的好?”
小和尚說：“榮的任它榮，枯的任它枯。”
禪師說：“榮自有榮的道理，枯也有枯的理由。我們平常所指的人間是非、善惡、長短，可以說都是從常識上去認識的，都不過停留在分別的界限而已，小和尚卻能從無分別的事物上去體會道的無差別性，所以說‘榮的任它榮，枯的任它枯’。”
無分別而證知的世界，才是實相的世界。而我們所認識的千差萬別的外相，都是虛假不實，幻化不真的，甚至我們所妄執的善惡也不是絕對的。好比我們用拳頭無緣無故地打人一拳，這個拳頭就是惡的;如果我們好心幫人捶背，這個拳頭又變成善的。惡的拳頭可以變成善的，可見善惡本身沒有自性，事實上拳頭本身無所謂善惡，這一切只不過是我們對萬法的一種差別與執著。
從前在靈山腳下住著一位樵夫，他雖終日以打柴為生，但卻一心向佛。這一天他從集市上賣柴回來，便背著香袋來到智藏和尚的住處問禪。
他見到智藏禪師便問道：“你認為有天堂和地獄嗎?”
智藏回答他：“有。”
“有佛法僧三寶嗎?”樵夫又問道。
“有。”智藏回答道。
樵夫又問了好多問題，智藏都回答說：“有。”
樵夫犯起嘀咕來：“禪師這樣回答恐怕錯了吧?”
智藏認真地打量樵夫一番：“你是否遇見過哪一位高僧?”
“是的，我曾拜會過定慧禪師。”樵夫如實答道。
“那么定慧是怎么對你說的?”禪師接著問。
“定慧禪師說一切都是無。”樵夫也接著回答。
智藏指了指窗外說道：“你看這滿山春色，世俗的人說有，向佛的人說無，你認為到底是有還是無呢?”
樵夫不知道該如何回答才好。
智藏又問：“你有妻子兒女嗎?”
“有。”樵夫不假思索，應聲回答。這老和尚葫蘆里到底賣的是什么藥呢?還沒等他明白過來，智藏又問：“定慧禪師有妻子兒女嗎?”
“無!”
樵夫愣住了，你這老和尚不會是拿我開玩笑吧!
智藏并不理會，捋了捋胡子微微笑道：“定慧說‘無’就對了。”
有與無都是相對的，在禪者看來，一切東西從物質上說是有，而從精神上說又都是無，因為他們的境界是超越了一般的有與無的概念的。對于他們來說，有還是無并不重要，重要的`是如何行事與做人。
王田精于醫術，但仍有不少病人去世，因此每天都懼怕死亡的陰影。一次在出診路上遇到一位僧人，于是請教：“什么叫禪?”
僧人回答：“我也不知道怎么告訴你，但有一點可以確信，一旦學會了參禪，就不用怕死了。”在僧人的提示下，王田前去參訪南隱禪師。
南隱禪師說：“禪并不難學，你既然是醫生，就應該好好對待病人，這就是禪!”王田似懂非懂，前后拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是說：“醫生不該把時間消磨在寺院里，快回去照顧你的患者吧!”
王田不解的思索著：這種開示，怎能祛除怕死的心理呢?當他第四次參訪時，抱怨說：“有位僧人告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次到這里，你總是要我照顧我的患者。假如這就是所謂的禪，我以后就不必再來請教您了。”
南隱禪師微笑著說：“要知道‘無’是真理，你善待病人而不知其為善待，就會脫離生死掛慮。從忘我到無我，就是禪心顯現了。”
一個人放棄責任，放棄愛心，怎么能入禪呢?只有參透了“無”的真諦，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那才是絕妙的禪境啊，只要懂得了這些，又何必去強調是有還是無呢?
光涌飽讀詩書，聰明伶俐，雖不是出家之人卻很喜歡參禪悟道。這天他去拜見久負盛名的仰山禪師。
仰山看到光涌前來，劈頭就問：“你到這兒來干什么?”
光涌回答：“我來看望您老，給您請安!”
仰山就問：“既然是來問候我的，那你看到我沒有?”
“看到了。”光涌不假思索。
仰山接著又問：“你看我像不像驢?”
光涌回答：“您不像驢，可是也不像佛!”
仰山接著問他：“既不像驢，又不像佛，那像什么呢?”
光涌反問道：“為什么您非要像個什么呢?何況這像驢和像佛又有什么區別呢?至于像什么，隨便想好了。”
仰山禪師聽到這里，吃了一驚。這光涌還真是不簡單，他雖然不是出家之人，卻對禪理悟得如此深透。仰山常常用這個話題去考驗別人，被考者不是執著佛相，就是執著世相，或者執著于一個“空”字。像光涌這樣無所執著，無所顧慮，不為世俗觀念所羈絆的，還是第一人。
仰山禪師不得不對光涌刮目相看。他不禁贊嘆道：“我用這個問題來考問別人，十幾年來沒有一個人的回答能夠讓我滿意，只有你的回答最為完美。你很了不起，我愿意收你為我的真傳弟子，把我幾十年的修行正果傳授與你。”光涌點頭答應了，從此他在仰山門下一心修身禪定，最終成佛。
佛與驢都是世俗人眼中的事物，真正成佛之人并不認為自己是佛，在他們的眼中佛與驢是沒有差別的。這就是所謂大悟的境界。凡人做事總是脫不了俗，那又能如何獲得大悟呢?
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